Por Luis Diego Fernández.
Cito a Michel Onfray en La comunidad filosófica (2008): “La Antigüedad propone una definición sencilla del filósofo que yo hago mía” -acá intervengo yo y separo cada razonamiento-:
- Se trata de una actividad reflexiva y de meditación que da lugar a una existencia en consecuencia.
- Antes de que el cristianismo se apoderara, para confiscarla definitivamente, de la noción de conversión, la etimología da cuenta de un origen dinámico: girar con.
- Se podría bautizar como conversión la operación mental mediante la cual se abandona un estado de existencia -la vida mutilada- por otro estado al que se aspira -la vida filosófica-.
- Una vez convertidos, los filósofos del período precristiano se vuelven otros hombres. Su interior se modifica, pero también su exterior.
- El vestuario, la barba, el aspecto, el descuido o la prestancia, todo es signo y sentido.
- El lino blanco de la ropa de los pitagóricos, la prenda deslucida de los cínicos, la barba recortada de los estoicos, pero también el régimen alimenticio.
- Un filósofo lo es porque su vida lo demuestra: en signos aparentemente anecdóticos, pero también en su manera de mantener una relación consigo mismo, con los otros y con el mundo.
- La prueba del filósofo es su vida filosófica. ¿Su legitimación? Su comportamiento, la congruencia de sus palabras y sus actos.
De nuevo, Onfray:
Dejemos de creer en la existencia de temas específicamente filosóficos -la lista de nociones oficiales proporciona la base ineludible: conciencia, verdad, razón, libertad, derechos, etc.- porque no existen sólo tratamientos filosóficos para todas las interrogaciones posibles (…) Así, ¿por qué las bellas artes sólo apelan a los sentidos nobles -la vista, el oído- y nunca a los sentidos innobles -el gusto, el olfato o el tacto?-. Una reflexión estética surge respecto de la pintura -la Crítica de la facultad de juzgar de Kant lo asevera- o la música -la Teoría Crítica de Adorno lo prueba-, pero ¿no podría esta reflexión aplicarse a los perfumes, la enología o la gastronomía? ¿Por qué? Porque existe una jerarquía de los cinco sentidos que merece un análisis realmente filosófico, una crítica sensualista y empírica radical, incluso una deconstrucción ideológica.
La filosofía de Michel Onfray parte de este programa sensualista, hedonista y anarquista. Un programa que celebra al discurrir vital como como principio y fin -sin trascendentales ni universales. Pero más allá del programa en particular, lo que es interesante de Onfray es la idea de la filosofía como misión. Como destino. Como apuesta. Claramente: el filósofo tiene un destino -lo tuvo Sócrates, Kant, Spinoza, Nietzsche o Foucault-. Pero el destino no es sólo patrimonio del filósofo: todos lo tenemos. Sólo que algunos no lo descubren, o no se atreven. Leyendo el estimulante libro de Pierre Hadot llamado Ejercicios espirituales y filosofía antigua (Siruela) es fácil darse cuenta que los griegos y los romanos lo sabían. Sobre todo los helénicos, los postaristotélicos -estoicos, cínicos, epicúreos-. En algún sentido, el destino del filósofo es algo simple: 1) un discurso teórico -oral y escrito-, 2) una forma de vida coherente. Discurso y vida van de la mano. Discursos y vidas que pueden cambiar -quizá es lo más sano que así sea-, mutar, reformularse o hasta modificarse por completo. Así como no hay temas filosóficos sino tratamientos filosóficos, tampoco hay vidas filosóficas sino maneras de vivir la vida filosóficamente. Por ende: un filósofo es una forma de vivir no dogmática, tal vez, de algún modo, a lo único que le es fiel es al amor Si El banquete de Platón es el comienzo, deseo y saber van de la mano desde ese puntapié inicial.
Luis! Sigo tu blog desde hace mucho. Soy de México y hace un mes empezé la carrera de filosofía. Me encantó este artículo tuyo. Justo estoy leyendo el de Pierre Hadot. Un saludo desde tierras mexicanas.
Qué bueno, Gaby. Me alegro que hayas emprendido territorio filosófico. Un cariño, L.