Archive for the ‘La cadencia del filósofo’ Category

El orden gourmet

Thursday, September 30th, 2010

La mesa como puesta en escena. Comer como un artificio político. Gozar como un hecho artístico.

Por Luis Diego Fernández.

El gran chef siempre ha tenido algún rasgo de estafador o de showman.
Desde las extravagantes pieces monteés de Caréme, los best-sellers,
y la concienzuda gestión de la carrera profesional con la astuta asociación de
Escoffier con César Ritz, hasta la era televisiva, los chefs inteligentes saben que
no basta con cocinar bien.
Anthony Bourdain, Sucios Bocados

relojes

En 1808 B.A. Grimod de la Reyniére publica un libro solitario, curioso y absolutamente denso llamado Manual de Anfitriones y Guía de Golosos.  La historia dice que Grimod fue el fundador de la crítica gastronómica moderna (lo que hoy conocemos). Antes, crítica teatral y escritor “sin manos”.  Sí, Grimod tenías dos prótesis mecánicas en sus manos. Grimod perteneció, en el sentido de mantener las características típicas, al linaje del dandismo. De Alcibíades a Brummell; de Lord Byron a Baudelaire.

La vida extravagante y “teatral” de Grimod fue un espectáculo que se consumó con una coherencia y carga conceptual difícil de encontrar en otros casos.  Grimod, de alguna manera, concibió la mesa como puesta en escena.  El cuerpo como actor principal.  La mesa fue un microcosmos donde lo gastronómico y sibarita, en rigor, era la punta de lanza de una propuesta política insólita y feroz.

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Por una filosofía pop

Tuesday, November 17th, 2009

La filosofía pop de Gilles Deleuze, una lección que enseña que todo sirve para pensar, todo es una piedra de toque, un punto de partida, que no hay temas filosóficos, sino enfoques filosóficos de cualquier tema.

Por Luis Diego Fernández.

Filósofo es aquel que, ante todo, piensa que no estamos aquí de “turismo”, para divertirnos. O, mejor dicho, aunque en contra de todo lo que acabo de afirmar, acabará llegando a la conclusión de que lo único que merece la pena ser vivido es la diversión, esta certeza será el resultado de un pensar, de una reflexión y no de un reflejo condicionado.
Luc Ferry.

La nota al pie es más una muleta que otra cosa. Necesitamos apoyarnos en lo que dice otro para legitimarnos; el verdadero riesgo es generar nuestros conceptos sin la necesidad explícita de tener el aval de determinado pensador. El crear o generar ideas “desde cero” siempre tiene por detrás todas las lecturas que nos influyeron, sin necesidad de notas. Los conceptos obligan a hacer una filosofía sin notas, sin citas (o con el menor número posible), sin la conciencia de un “mentor intelectual”; una filosofía anónima y multimedial.

Gilles Deleuze fue una figura filosófica que pensó con sus propios conceptos; conceptos generados a partir del cine, la TV, los deportes (tenis, surf), la pintura, los viajes, la literatura norteamericana, las drogas, la sexualidad, los animales, la botánica, las ciudades, las máquinas, la virtualidad o la música electrónica. Quizá podamos ver a Deleuze como el inaugurador de una “filosofía sin muletas”, una filosofía que desconoce seguidores, una filosofía que propició la creación y abjuró de las muertes del pensamiento o de las tradiciones. Paradójicamente, este pensamiento nómade, vital, solar e inexplorado nunca tuvo al propio Deleuze como un viajero.

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Kerouac: 40 años del mito

Tuesday, October 27th, 2009

A cuarenta años de la muerte de Jack Kerouac.

Por Luis Diego Fernández

Julien Alexander es el ángel de los subterráneos; “subterráneo” es un nombre inventado por Adam Moorad, poeta y amigo mío, que dijo: son hipsters sin ser insoportables, son inteligentes sin ser convencionales, son intelectuales como el demonio y saben lo que se puede saber sobre Pound sin ser pretenciosos ni hablar demasiado de lo que saben.

Jack Kerouac, Los subterráneos

Jack Kerouac murió el 21 de octubre de 1969 en Florida.

Kerouac, en cierto sentido, aunó en sí un mito: la america salvaje, improductiva y libre en el interior del puritanismo protestante capitalista fundacional de los Estados Unidos de América de la posguerra. Pero, ¿qué significa Kerouac hoy? Posiblemente, en un momento dónde la figura literaria más cercana a Kerouac sea Roberto Bolaño -basta leer las reseñas del New York Times o ver las principales mesas de las librerías de New York o San Francisco para darse cuenta de la analogía- es que tomamos conciencia que el elemento que Kerouac puso en el canon literario norteamericano como añadido es lo extraño a la matriz de una nación: sea lo negro, lo indio, lo ajeno. En Kerouac es lo anómalo desde el interior: su francofonía -su nacimiento en una comunidad francófona de Lowell, Massachustets.

Pero veamos a Kerouac hoy: 1) ignorado por la academia, 2) fuera del canon, 3) mito olvidado por las nuevas generaciones de escritores -en detrimento de Burroughs-. En ese sentido, no resulta curioso que hoy el elemento anómalo reactivo (contracultural) que resulte análogo venga de un escritor como Bolaño que se definía así mismo como “latinoamericano”. Hoy lo anómalo, el golpe, el beat, el ritmo, la sacudida, la reversión, lo salvaje a las roots blancas, puritanas, capitalistas, protestantes venga de un “latino”. Y es que Kerouac si hoy viviera sería latino -primera conclusión-. Sí, latino. Un Kerouac fuera del canon que, sin embargo, paradójicamente, no puede partir más que del canon norteamericano: Whitman, Melville, Thoreau, pero también, en cierto sentido, de Scott Fitzgerald. A pesar de su deseo de ser un dostoievskiano, un niezstcheano zen amateur, nunca dejó de ser -tal como lo reconocía- un católico norteamericano. Pero Kerouac también fue un místico, un santo -similar a San Agustín-. Un artista del exceso, del dolor, del vacío.

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Filosofía y gastronomía: la razón dietética

Tuesday, September 29th, 2009

La gastronomía es un arte del gusto y el olfato, a la vez que una manifestación de un estilo de vida y pensamiento.

Por Luis Diego Fernández.

Los animales se alimentan a sí mismos, los hombres comen,
pero sólo los hombres inteligentes conocen el arte de la comida.
J.A. Brillat-Savarin, Fisiología del gusto

michel onfray

La cocina, el arte culinario, responde a los sentidos “bastardos” y largamente marginados por las jerarquías sensualistas de los antiguos que preconizaban la sutileza metafórica de la vista y la agudeza mental e intelectual del oído por sobre la animalidad del gusto y la tosquedad del olfato. Pero así como la pintura es el arte de la vista y la música del oído, la cocina es el arte del gusto y del olfato, compartido con la perfumería; sin dejar de lado la importancia del tacto en la elaboración de los platos.

Un plato es como un cuadro o una escultura. Su valor es el mismo. Frente a los que no reconocen a la cocina como arte por la fugacidad de su objeto habría que recordarles que casi todo el arte del siglo XX se basó en su carácter efímero y en su conceptualidad por sobre su corporalidad física o perpetuidad. Desde que Duchamp colocó un mingitorio en un museo el arte cambió. Eso sí: lo especifico del arte culinario es que las obras desaparecen. Para apreciar el arte culinario, hay que degustarlo, olerlo, allí su especificidad obvia y evidente. Criticar el estatuto de la gastronomía como arte por el ser comestible es lo mismo que criticar a la pintura por ser visible o a la música por ser audible. Es más que idiota. El cocinero, en este sentido, es tan artista como el pintor, el músico, el poeta o el arquitecto. De la misma manera que existen pintores de paredes y de cuadros, existen cocineros que matan el hambre y creadores culinarios, verdaderos estetas del plato.

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Gilles Deleuze: fuga y control

Tuesday, September 15th, 2009

Por Luis Diego Fernández.

Freedom is a scary thing
Not many people really want it.
Laurie Anderson, Statue of Liberty

Deleuze

Mil Mesetas de Gilles Deleuze y Felix Guattari resulta un libro-medusa: un cuerpo de múltiples cabezas, una indistinta de otra, una independiente de la otra. Un libro con un “sujeto” de la enunciación – o una instancia preindividual- en continuo desplazamiento, en aceleración, en desaparición o agenciamiento (agencement) con la exterioridad que apunta a la construcción de una filosofía desterritorializada, viajera, abierta, con discontinuidades que no se disimulan, ni estructuras que coercen la permanente fuga de líneas y velocidades relativas. Un libro al que se puede ingresar desde cualquier capítulo o sección en forma indistinta sin variar su sentido.

La idea de la filosofía como creación de conceptos es reivindicada por Deleuze -contra la filosofía de la representación propia de la modernidad metafísica- como el resultante legitimo de la tarea reflexiva, de allí que la filosofía deleuziana se ubique como un pensamiento que no se plantea la “clausura” de la filosofía toda, sino su apertura, su conexión múltiple con otras disciplinas (economía, biología, literatura, cine, pintura, deportes, lingüística, publicidad, etc) para poder verificarse en su acto creador.

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Thoreau o el anarco/caminante

Tuesday, September 1st, 2009

Por Luis Diego Fernández

Henry David Thoreau escribió Walden o la vida en los bosques, ese maravilloso opúsculo sobre el arte de vivir en completa soledad rodeado de árboles y aves. El diario de un eco-pacifista huraño. Claro está: Thoreau fue lo que se llamó un libertario (hoy, un libertarista o anarco-liberal, denomina el filósofo Robert Nozick a este individualismo extremo que deplora del Estado o de cualquier entidad que se interponga en la soberanía radical del individuo).

Henry David Thoreau

Lejos de lo que se dijo de él, como el primer hippie u otras vaguedades, Thoreau era ciertamente un individuo fuera de lo común, único, como Max Stirner. Thoreau se consideraba un descendiente de una cofradía secreta y sumamente guarecida en una actividad tan usual como evidente: el caminar o deambular (sauntering). Precisamente, de un librito mínimo como Walking que, paradójicamente, fue el bestseller de Thoreau en cuanto a popularidad en el siglo XIX, es que emerge este código vital o este diseño del caminar como experiencia particular. El propio autor define esta emblemática acción como un misterioso e histriónico arsenal de normas y ascendencias:

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Figuras del amor propio

Tuesday, August 18th, 2009

Si hablo del amor a propósito del dandismo, la razón es que el amor es la
ocupación natural de los ociosos, es la ardiente necesidad de hacerse a una
originalidad, contenida entre los límites externos de las conveniencias.
Charles Baudelaire, El dandy en El pintor de la vida moderna

madonna

Una ética del amor propio tiene personajes conceptuales claros y definidos a través de varias épocas: bonvivants, dandys, condottieres, gourmets, samurais, hipsters, epicúreos, sibaritas, caballeros, loungers, guerreros y, porqué no, boxeadores. Tiene disciplinas o subramas también sumamente delimitadas: la dietética, la economía, la erótica, la estética, la patética y la ética. Asimismo, el estudio del bello vivir tiene categorías o conceptos nítidos que han sido redefinidos o creados en distintas etapas de la historia del pensamiento: hedoné, ataraxía, derroche, gran estilo, magnanimidad, gusto, Übermensch, potlach, aphrodisía, eros, virtú, nobleza, distinción, entre otros.

Michel Foucault en la Historia de la sexualidad, particularmente en el tercer tomo, deja entrever el sinuoso camino griego de la aphrodisía, es decir, de los actos que nos procuran el placer mediante los sentidos y de los bienes que generan esa sensación; sea la música para el oído, las comidas para el gusto y el olfato o la actividad sexual para el cuerpo en su totalidad. Esta ética como estética de la existencia tiene una regulación o un uso determinado racionalmente que los griegos llamaban chresis; del mismo modo, la enkreteia templa y modula los placeres para no resentirse y ni cebarse en una búsqueda indiscriminada del placer. Proyecto que luego retoma Michel Onfray en La construcción de uno mismo: la moral estética abriendo el corpus de textos a la modernidad.

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Estoicos & Epicúreos: una ética como estética

Tuesday, August 4th, 2009

Por Luis Diego Fernández.

“La ética griega está centrada en el problema de la elección personal, de una estética de la existencia. La idea del bios como un material para una obra de arte es algo que me fascina. También la idea de que la ética puede ser una estructura muy vigorosa de la existencia, sin ninguna relación con lo jurídico per se, con un sistema autoritario, con una estructura disciplinaria.”

Michel Foucault

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La filosofía antigua se formula unas cuantas preguntas de índole ética. Si se realiza un mapa territorial de la filosofía de la antigüedad se verá que después del gigante de Aristóteles desembarcan una enorme gama de filósofos posteriores a su figura y etiquetados bajo el lema de helénicos. Efectivamente, luego de las grandes exposiciones teoréticas de Platón y Aristóteles, la Polis se quiebra como concepto y como realidad para pasar a “balcanizarse” en diversos sectores de la zona mediterránea. Aparecen comunidades mas o menos cerradas pero nunca volverá la Polis como totalizadora moral e intelectual de la civilización griega.

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Onfray: ¿Qué es un filósofo?

Tuesday, July 21st, 2009

Por Luis Diego Fernández.

Cito a Michel Onfray en La comunidad filosófica (2008): “La Antigüedad propone una definición sencilla del filósofo que yo hago mía” -acá intervengo yo y separo cada razonamiento-:

Michel Onfray

  1. Se trata de una actividad reflexiva y de meditación que da lugar a una existencia en consecuencia.
  2. Antes de que el cristianismo se apoderara, para confiscarla definitivamente, de la noción de conversión, la etimología da cuenta de un origen dinámico: girar con.
  3. Se podría bautizar como conversión la operación mental mediante la cual se abandona un estado de existencia -la vida mutilada- por otro estado al que se aspira -la vida filosófica-.
  4. Una vez convertidos, los filósofos del período precristiano se vuelven otros hombres. Su interior se modifica, pero también su exterior.
  5. El vestuario, la barba, el aspecto, el descuido o la prestancia, todo es signo y sentido.
  6. El lino blanco de la ropa de los pitagóricos, la prenda deslucida de los cínicos, la barba recortada de los estoicos, pero también el régimen alimenticio.
  7. Un filósofo lo es porque su vida lo demuestra: en signos aparentemente anecdóticos, pero también en su manera de mantener una relación consigo mismo, con los otros y con el mundo.
  8. La prueba del filósofo es su vida filosófica. ¿Su legitimación? Su comportamiento, la congruencia de sus palabras y sus actos.

De nuevo, Onfray:

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El músculo de Nietzsche

Tuesday, July 7th, 2009

por Luis Diego Fernández.

Nietzsche

Permítanme escribir hoy sobre una idea que tengo en relación a la filosofía de Friedrich Nietzsche. Que quede claro lo siguiente, no voy a escribir sobre la filosofía de Nietzsche en sentido estricto -sus etapas, su vida-, que es extraordinaria, radical y fundante -uno de los titanes de la tradición filosófica junto a Platón, Kant, Heidegger o Foucault- y para la cual recomiendo leer los siguientes libros muy clarificadores de sus períodos que, por cierto, también podemos ver como cuatro partes de un día o cuatro estilos: 1) la noche romántica: El origen de la tragedia (1871), 2) la mañana ilustrada: Humano, demasiado humano (1878), 3) el mediodía profético: Así habló Zarathustra (1883), 4) el atardecer crítico: La genealogía de la moral (1887). Para su vida, tres biografías: 1) Nietzsche, el águila angustiada de Werner Ross, 2) Nietzsche, biografía del pensamiento de Rüdiger Safranski, 3) el monumental Nietzsche, de Curt Paul Janz. Y, de paso, “el Nietzsche” de Martin Heidegger, claro.

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Foucault como una obra de arte

Tuesday, June 23rd, 2009

Por Luis Diego Fernández.

foucault

“Foucault es Nietzsche 100 años después”, dijo Tomás Abraham. Y es cierto.

El 25 de junio de 1984 Paul Michel Foucault -hijo de una burguesa familia católica de Poitiers- muere en París. En el hospital de La Salpétriére. Irónicamente, el establecimiento que había analizado brillantemente en la Historia de la locura. 25 años luego de su muerte muchas cosas se han dicho o escrito. Tal vez la constatación más evidente hoy -que las pasiones se han aquietado- sea que debemos estudiar el pensamiento de Michel Foucault. Su vigencia es radiante y radical -sólo basta ver el auge de la filosofía biopolítica italiana, todos herederos de su matriz de análisis. Y aún queda mucho Foucault por descubrir: de los 13 cursos de que dictó en el College de France solo han visto la luz 8; es decir, restan todavía 5 tomos por leer.

Quizá el mejor ejercicio para pensar a Foucault sea replicar su método en la Historia de la locura o el Nacimiento de la Clínica: pensar lo mismo desde lo otro. El “afuera” de la razón. O bien como se postula en Las palabras y las cosas -algo así como “La crítica de razón pura” del siglo XX-: viendo las condiciones de posibilidad de su existencia.

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Filosofía made in USA

Tuesday, June 9th, 2009

Por Luis Diego Fernández

Iniciar una columna de manera autobiográfica no suele ser muy feliz, y quizá sea visto como un ejercicio de autoindulgencia. Pero es lo que haré -después de todo, la filosofía es un ejercicio sobre la experiencia propia.

luis diego

Producto de mi reciente viaje al país del norte -New York y California- mi mente se disparó hacia los conceptos forjados por la tradición de los Estados Unidos. Por ello voy a escribir sobre filosofía norteamericana.

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